Культура домонгольской руси (ix - начало xiii вв.). Расцвет культуры домонгольской руси Культура древней домонгольской руси кратко

Культура - совокупность созданных обществом материальных и духовных ценностей. Принято в связи с этим говорить о материальной и духовной культуре. Однако приведенное деление условно, поскольку каждое произведение материальной культуры - это результат осознанной человеческой деятельности, и в то же время практически любое явление духовной культуры выражается в конкретной вещественной форме (литературное произведение, икона, картина, архитектурное сооружение и т. д.).

Развитие древнерусской культуры проходило в непосредственной связи с эволюцией восточнославянского общества, становлением государства, укреплением взаимоотношений с соседними странами.
В XII-XIII вв. из-за упадка Киева и политического обособления отдельных земель формируются новые культурные центры. Русская культура, не утрачивая единства, становится значительно богаче и разнообразнее.
В домонгольский период культура Древней Руси достигла высокого уровня, была создана основа для последующего культурного развития.

Материальная культура. Занятия и быт

Изучение материальной культуры Древней Руси основывается главным образом на археологических источниках. Они свидетельствуют о земледельческом характере культуры восточных славян. Археологам нередко встречаются различные сельскохозяйственные орудия: в южных лесостепных районах - рало (пахотное орудие типа плуга), плуг, борона, в лесной полосе - двузубая соха, борона-суковатка.

Наряду с земледелием и лесными промыслами у восточных славян развивались ремесла. Древнерусские ремесленники освоили сложнейшую технику обработки металла. Кузнецы изготовляли лопаты, топоры, лемеха, серпы, ножи, рыболовные крючки, сковороды, сложные замки и др.
Но особенно успешно развивалось оружейное дело: производились мечи и боевые топоры, шлемы, щиты, наконечники ел и копий.

Русские мастера создавали кольчуги из переплетенных железных колец. Это умение пришло с Востока, в Европе кольчуг плести не умели.

Оружие нередко украшалось чернью (заполнение гравированных штрихов специальным черневым сплавом) или серебряным узором. Ювелирное производство развивалось и отдельно от оружейного. Работая в технике литья или ковки, мастера изготовляли кольца, перстни, браслеты, кресты, медные и серебряные блюда и кубки.

Исключительно тонкой работы требовало украшение изделий сканью или зернью. Скань - узор из золотой или серебряной проволоки, которая напаивалась на металлическую основу. Зернь - узор из мельчайших золотых или серебряных зерен, которые также напаивались на металлическую пластинку. На основе скани возникла и техника перегородчатой эмали, когда ячейки между сканными перегородками заполнялись цветной эмалью. В Древней Руси умели делать и стеклянные украшения. Массовым было гончарное ремесло. Глиняная посуда, изготовленная с применением гончарного круга, была очень разнообразна и использовалась повсеместно.
Столь же широко распространилось плотницкое ремесло. Основными инструментами древнерусского плотника были топор и тесло, с помощью которых возводились избы, крепостные стены и церкви, украшенные затейливой резьбой.

Развивались и другие ремесла: кожевенное, сапожное, портновское, делившиеся, в свою очередь, на множество специальностей - всего до 70-ти.

Типичное жилище в Древней Руси - полуземлянка или бревенчатый сруб, пол земляной или дощатый. Печь топилась по-черному (без дымохода) для меньшего расхода дров и большего сохранения тепла. У зажиточных городских жителей дома состояли из нескольких соединенных между собой срубов. В княжеских и боярских домах (хоромах) устраивались крытые галереи строились терема. Основу внутреннего убранства составляли лари и лавки, на которых и сидели, и спали.

Одежда жителей Древней Руси, принадлежавших к разным слоям населения, различалась не столько покроем, сколько материалом, из которого была изготовлена. Основу мужского костюма составляли рубаха, штаны, заправленные в сапоги или онучи, плащ (вотола), носившийся внакидку, без рукавов, а в зимнее время - меховой кожух. Но у крестьянина или рядового горожанина одежда была холщовой, а у бояр и князей - бархатной, у простолюдина кожух шился из овчины, а у князя - из соболя или другого дорогого меха. Только князья могли носить длинные, до пят, плащи (корзно).

Фольклор

Повседневная жизнь и яркие удивительные события отражались в устном народном творчестве - фольклоре. Песни, былины, загадки, пословицы дошли до нас через многие столетия, и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований.

Исследователи народного творчества выделяют обрядовый фольклор, связанный с земледельческим календарем и уходящий корнями в древние языческие верования. Таковы песни и пляски, исполнявшиеся на Масленицу, в день Ивана Купалы, рождественские коляды.

К обрядовому фольклору относятся также свадебные песни и гадания.

Однако народное творчество носило далеко не только обрядовый характер. Сохранилось множество загадок, заклинаний, заговоров на бытовые темы. На пирах пелись песни, рассказывались сказки и легенды. Вероятно, уже тогда сложились основные сюжеты русских народных сказок: о лисе и волке, Бабе-яге, Змее Горыныче, скатерти-самобранке и т. п.

Особое место в фольклоре занимает былинный эпос. Среди древнерусских былинных сюжетов выделяются былины об Илье Муромце, о Микуле Селяниновиче, о Добрыне Никитиче и Алеше Поповиче. Большинство былин связано с временами Владимира I (в былинах - Владимир Красное Солнышко). Появление былинного эпоса, центральные фигуры которого князь и его богатыри, отразило укрепление государственной власти, борьбу Руси против иноземных нашествий.

Фольклор оказал большое влияние на становление и развитие древнерусской литературы.

Письменность и литература

Сообщения средневековых авторов позволяют предполагать наличие у славян письменности еще до принятия христианства. Однако широкое распространение письменности началось, по-видимому, с распространением христианства и созданием болгарскими миссионерами Кириллом и Мефодием славянского алфавита - кириллицы (У славян существовал и другой алфавит, создание которого также часто связывают с именем Кирилла, - глаголица. Однако кириллица распространилась значительно шире). Самыми ранними из дошедших до нашего времени памятников древнерусской письменности являются Остромирово Евангелие 1056 - 1057 гг., Изборники 1073 и 1076 гг.

В Древней Руси писали на пергамене (особым образом выделанной телячьей или бараньей коже). Книги переплетались в кожу, богато украшались золотом и драгоценными камнями.
В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для «книжного учения». Грамотных людей было довольно много, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты ХI-ХII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.
В Киеве при соборе Святой Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях.

На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - «Повесть временных лет» (ПВЛ) возник в начале XII в. До нас ПВЛ дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV - XV вв. Она стала основой русского летописания. Ее включали практически во все местные летописи. Важнейшими темами ПВЛ были отстаивание христианской веры и защита родной земли.

Автором ПВЛ обычно называют монаха Киево-Печерского Монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев, которые отнюдь не бесстрастно наблюдали за событиями. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.

В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения. «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии. В «Поучении Владимира Мономаха» (1117) создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботящегося о подданных, радеющего о единстве и благополучии Руси.

Крупнейшие центры летописания в XII в. - Новгородская, Владимиро-Суздальская и Галицко-Волынская земли.

Новгородское летописание возникло еще в эпоху Киевской Руси. Его создатели всегда отражали в первую очередь местные, городские дела. Особое внимание новгородская летопись уделила событиям 1136 г. (изгнание князя Всеволода Мстиславича), положившим начало политической самостоятельности Новгорода. Летописи здесь создавались не при княжеском дворе и не в монастырях, а в среде белого городского духовенства. Поэтому в них встречается немало бытовых подробностей, что не характерно для придворного княжеского летописания, преобладавшего в других русских землях.

Летописание Северо-Востока зародилось при Андрее Боголюбском и отразило стремление этого князя утвердить первенство Владимиро-Суздальского княжества во всей Русской земле. Летописцы стояли на стороне Владимира в его соперничестве со «старшими» городами Ростовом и Суздалем, а князей Андрея Боголюбского и Всеволода III Большое Гнездо изображали почти как святых.

Галицко-Волынская летопись создавалась в княжеском окружении. Она отразила острое противоборство между княжеской властью и боярством, характерное для Галицкой земли. Летопись восхваляла князей Романа и Даниила, пропагандировала идею сильной княжеской власти. Для галицкой летописи характерна поэтичность, зачастую пренебрегающая хронологической точностью.

В XII в. общерусское летописание сменилось областным. Все летописцы сохранили понимания единства Руси и потому всякий раз начинали повествование с ПВЛ, но, продолжая его, опивали, главным образом, местные события. В определенной степепени это сужение кругозора компенсируется более пристальным вниманием к повседневной жизни.

Сознание единства Русской земли - ведущая тема литерары XII - XIII вв. Крупнейшим произведением этой эпохи считается «Слово о полку Игореве», посвященное походу новгород-северского князя Игоря Святославича против половцев в 1185 г. (Существует и принципиально иная датировка «Слова о Полку Игореве». Согласно мнению А.А.Зимина и ряда поддержавших его ученых, «Слово» было создано в XVIII в. в подражание поэтическому произведению конца XIV в. «Задонщина»). Важнейшую причину тяжелого поражения Руси автор «Слова» видит в распрях между князьями, в их неподчинении великому киевскому князю. Самыми выдающимися частями «Слова о полку Игореве» являются «Плач Ярославны» и «золотое слово» киевского князя Святослава Всеволодовича, наполненное глубокой болью за Русскую землю и призывом к единству.

Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - «Сказание о Борисе и Глебе», жития княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др.
В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр «хожений», рассказов о путешествиях. К этому направлению древнерусской литературы относится «Хожение» игумена Даниила, совершившего паломничество в Палестину.

На рубеже XII - XIII вв. было написано «Моление Даниила Заточника», отличающееся выразительным рифмованным языком и поэтичными художественными образами. Автор его жил во Владимиро-Суздальской земле и был, по-видимому, княжеским дружинником или зависимым от князя человеком. Даниил восхваляет княжескую власть, на которую уповает как на милость Божью. В то же время он враждебно отзывается о боярстве, презирает холопство, непочтительно говорит о монастырских обычаях. Даниил Заточник, как и другие авторы XII - XIII вв., выражает тревогу за судьбу Русской земли, раздираемой княжескими усобицами.

Архитектура

С принятием христианства на Руси стали возводиться храмы. Первые из них были деревянными и до наших дней не сохранились. Но уже в конце X в. был построен первый русский каменный храм - Десятинная церковь (разрушена монголами в 1240 г.).

Типичный русский храм был крестово-купольным. Центральный барабан (цилиндр или многогранная верхняя часть здания) опирался на 4 столба, расчленявшие внутреннее пространство храма. С восточной (алтарной) стороны к храму пристраивались полукруглые апсиды. С западной стороны сооружались хоры. Русские мастера использовали при строительстве каменных храмов традиции деревянного зодчества, для которого было характерно многоглавие.

Самым ранним из сохранившихся памятников древнерусского зодчества является огромный 13-купольный кирпичный собор Святой Софии в Киеве, построенный при Ярославе Мудром (30-е гг. XI в.). Собор был богато украшен мозаиками и фресками (Фреска - роспись водяными красками по сырой штукатурке).

Несколько позднее был сооружен собор Святой Софии в Новгороде. Несмотря на очевидное сходство композиции, этот храм существенно отличается от киевского. Он построен из местного белого камня, имеет 5 симметрично расположенных глав, мощные стены. Внутреннее убранство собора - фрески, богатых мозаи к здесь нет. Если киевская София нарядна, то новгородская - сурова и лаконична. Софийский собор стал образцом для новгородского и псковского зодчества последующих столетий.

В XI в. в Киеве и Новгороде возводились и монастырские каменные церкви. Каменное строительство велось и в других городах Руси: Полоцке, Чернигове.

В XII в. быстро развивалось каменное строительство, поскольку становившиеся самостоятельными князья стремились украсить города и монастыри, подчеркивая тем самым свое богатство и величие. Вместе с тем большинство каменных церквей значительно уступали в размерах и богатстве отделки соборам киевской эпохи. Типичным стал одноглавый крестово-купольный храм.

Два направления в архитектуре XII - XIII вв. представлены зодчеством Новгорода и Владимира.
В Новгороде княжеское строительство не велось, церкви сооружались на средства горожан, предназначались для повседневной службы, поэтому были сравнительно невелики и просты в убранстве. Церкви были приземисты, имели мощные стены. Наиболее известны среди них Георгиевский собор Юрьева монастыря (трехкупольный), церковь Спаса на Нередице, Петра и Павла на Синичьей горе, Параскевы Пятницы на Ярославовом дворище.
Новгородское зодчество оказало большое влияние на архитектуру других северо-западных земель: Пскова, Старой Ладоги.

Зодчество Владимиро-Суздальской земли, окончательно сложившееся во времена Андрея Боголюбского, во многом отличалось от новгородского. На Северо-Востоке строили не из кирпича, а из белого камня. Владимирские соборы (Успенский и Дмитриевский), княжеский замок в Боголюбове, Золотые ворота Владимира величественны и нарядны. Дмитриевский собор, построенный при Всеволоде III Большое Гнездо, славится обилием тонкой каменной резьбы. Церковь Покрова на Нерли поражает исключительным изяществом пропорций, легкостью, устремленностью ввысь.

Изобразительное искусство

С распространением культового каменного строительства стала развиваться монументальная живопись. Византийские и русские мастера украшали интерьеры храмов Фресками и мозаиками. В киевском Софийском соборе в технике мозаики были выполнены подкупольное изображение Христа Пантократора (Вседержителя), Богоматери и апостолов. Мозаика собора имеет 130 оттенков.

Особенно широко применялись фресковые росписи. В Софийском соборе (Киев) фресками были покрыты практически все стены, однако до наших дней сохранились лишь немногие. Часть фресок посвящена светским сюжетам: два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого, охотничьи сцены, изображения акробатов, музыкантов.

В каждой церкви находились иконы. Самой знаменитой из икон той эпохи является «Богоматерь Владимирская», созданная в начале XII в.

Наряду с монументальной живописью и иконописью существовала и книжная миниатюра, мастера которой достигли больших высот.

Киевская Русь благодаря творческому усвоению христианства и культурного наследия античности достигла высокого уровня, встала вровень с западноевропейскими странами. Культурные традиции, созданные в киевский период, получили дальнейшее развитие в эпоху раздробленности, но многие из них не смогли пережить монгольского нашествия.

Изобразительное искусство ХII-ХIII вв., как и в эпоху Киевской Руси, было связано с росписью храмов и представлено в основном фресками. Лучше всего они сохранились в Новгородской земле. По сравнению с XI в. росписи стали менее торжественными, зато изображаемые фигуры - более динамичными. Самый яркий образец новгородской фрески - роспись в церкви Спаса на Нередице.

Фрески имели и владимирские храмы, но сохранились лишь единичные их образцы.

Обратить внимание

Желательно плавно переходить от одной части ответа к другой, а для этого необходимы связки. Так, рассказывая о материальной культуре, а затем о фольклоре (явлении духовной культуры), необходимо упомянуть об отражении в народном творчестве повседневной жизни.

Не стоит перечислять все известные архитектурные памятники или произведения изобразительного искусства - важно показать характерные особенности древнерусского искусства.

// Кацва Л.А. История Отечества: справочник для старшеклассников и поступающих в вузы: полный курс подготовки к выпускным и вступительным экзаменам / Л.А.Кацва; под науч. ред. В.Р.Лещинера. - М., 2012. - С.35-44.

Факторы, оказавшие влияние на формирование русской культуры.

Нужно заметить, что становление культуры Руси по времени совпадает со становлением русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государство, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным, так и иноплеменным международным влияниям. В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая в то время была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Но нельзя говорить о том, что Русь слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, она адаптировала их к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего, новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности, развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Не случайно, поэтому что вершина духовного достижения Древней Руси - "Слово о полку Игореве" все пронизано языческими мотивами.

Эта открытость древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное присутствие сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.

Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже сформировавшись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные особенности, это все равно была единая русская культура X - начала XIII в.

Но монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских земель, их подчинение соседним государствам на долго прервали это единство.

Начало Русского летописания. Первые летописи

Древнейшие летописные тексты были не раз переписаны и отредактированы, прежде чем попали в своды, которые уцелели до наших дней. Составление самого старого из этих сводов отделено от зарождения летописания не одним столетием. Осторожно, слой за слоем снимая поздние напластования, исследователи приближаются к древнейшим текстам. Однако чем древнее слой, тем меньше уверенности в точности выводов.

Учёные по-разному отвечают на вопрос о том, когда и с чего началось летописание Древней Руси. Одни считают, что первые краткие летописи появились уже в X или даже в конце IX в., т. е. ещё до принятия христианства, с которым обычно связывают начало древнерусской письменной культуры Руси. Другие склоняются к выводу, что случилось это в первой половине XI в., причём образцами для древнерусских летописей послужили, вероятно, иностранные – прежде всего византийские - хроники. Третьи полагают, что их появлению предшествовали какие-то нелетописные исторические сочинения.

Как пример нелетописных сочинений историки приводят сказание о первых русских христианах и распространении христианства на Руси, которое впоследствии (во второй половине XI в.) было пополнено различными материалами и превратилось в древнейшую летопись.

Как бы то ни было, во второй половине XI в. летописание в Древней Руси уже существовало. Причём летописцы этого времени имелив своём распоряжении не только легенды и предания, но и письменные материалы, документы, литературные памятники, повествующиео прошлом Руси (например, жития святых). Центром летописной работы в это время был Киев, однако записи велись и в Новгороде, и, возможно, в некоторых других городах.

По всей видимости, первым крупным памятником древнерусского летописания стал летописный свод, составленный в 70-е гг. XI в. Составителем этого свода, как полагают, был игумен Киево-Печерского монастыря Никон Великий (?-1088).

Труд Никона лёг в основу другого летописного свода, который был составлен в том же монастыре два десятилетия спустя. В научной литературе он получил условное название «Начальный свод». Безымянный его составитель пополнил свод Никона не только известиями за последние годы, но и летописными сведениями из других русских городов, а также материалами нелетописного характера, в числе которых были, видимо, и византийские хронографы.

Составитель Начального свода предпослал ему предисловие, в котором довольно критически отозвался о своих современниках-князьях, обвинил их в «ненасытности» и небрежении интересами Русской земли. Отчасти это можно объяснить тем, что во время составления свода отношения между киевским князем Святополком и Киево-Печерским монастырём были натянутыми. Но дело было не только в этом. Уже первые киевские летописцы крепко усвоили, что их задача не сводится к простой регистрации фактов. История должна учить! Недаром составитель Начального свода приглашал современников вспомнить, «какими были древние князья и мужи их» и как они «обороняли Русскую землю». «Вас же молю, стадо Христово, с любовью и разумом преклоните уши ваши!» - взывал летописец.

«Повесть временных лет».

На основе летописной традиции XI в. родился величайший летописный памятник эпохи киевской Руси – «Повесть временных лет». Своё название она получила по первым строчкам, которые по-древнерусски звучат так: «Се повести времяньных лет, откуду есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуду Руская земля стала есть».

«Повесть временных лет» была составлена в Киеве в 10-е годы XII веке. По мнению некоторых историков, её вероятным составителем был монах Киево-Печерского монастыря Нестор, известный также и другими своимисочинениями. При создании «Повести временных лет» её составитель привлёк многочисленные материалы, которыми пополнил Начальный свод. В число этих материалов попали византийские хроники, тексты договоров Руси с Византией, памятники переводной древнерусской литературы, устные предания.

Составитель «Повести временных лет» поставил своей целью не просто рассказать о прошлом Руси, но и определить место восточных славян среди европейских и азиатских народов.

Летописец подробно рассказывает о расселении славянских народов в древности, о заселении восточными славянами территорий, которые позже войдут в состав Древнерусского государства, о нравах и обычаях разных племён. В «Повести временных лет» подчёркивается не только древность славянских народов, но и единство их культуры, языка и письменности, созданной в IX в. братьями Кириллом и Мефодием.

После такого введения летописец обращается к истории первых русских князей, рассказывает легенду о том, как на Русь был призван в качестве правителя знатный скандинав князь Рюрик, повествует о деяниях его потомков. Из летописи видно, как складывается и крепнет Древнерусское государство, как расширяются его границы, как слабеют его враги. Читатель переносится из Киева в Новгород и Ладогу, оттуда – в Смоленск, потом в Чернигов, Переяславль, Ростов, Любеч. Летописца заботит судьба всей Русской земли, всех её городов, всех её князей.

Важнейшим событием в истории Руси летописец считает принятие христианства. Рассказ о первых русских христианах, о крещении Руси, о распространении новой веры, строительстве храмов, появлении монашества, успехах христианского просвещения занимает в «Повести временных лет» центральное место.

С середины XI в. Древнерусское государство начало дробиться на отдельные княжества и земли. Умножились межкняжескиеконфликты, выливавшиеся порой в кровавые столкновения, чем безуспешно пользовались воинственные соседи Руси. Всё это не могло оставить летописцев равнодушными. Заключительная часть «Повести» пронизана мыслью о необходимости согласия между русскими князьями, о том, что взаимная ненависть князей, членов одной большой семьи, - это тяжкий грех, преступление против Господа.

Богатство исторических и политических идей, отраженных в «Повести временных лет» говорит о том, что её составитель был не просто редактором, но и талантливым историком, глубоким мыслителем, ярким публицистом. Многие летописцы последующих веков обращались к опыту создателя «Повести», стремились подражать ему и почти обязательно помещали текст памятника в начале каждого нового летописного свода.

Иконопись в Киевской Руси

Как мы знаем, икона возникла до зарождения древнерусской культуры и получила распространение во всех православных странах. Но нигдеиконопись не достигла такого развития, как на Руси, нигде не создала столько шедевров и не стала на протяжении столетий излюбленным видом изобразительного искусства целого народа.

Иконы на Руси появились в результате миссионерской деятельности византийской Церквивтотпериод, когда значение церковного искусства переживалось с особенной силой.Что особенно важно и что явилось длярусскогоцерковного искусства сильным внутренним побуждением,это то, что Русь приняла христианство именно в эпоху возрождениядуховнойжизнив самой Византии,эпоху ее расцвета. В этот период нигде в Европе церковное искусство не было так развито,как вВизантии.Ив это-то время новообращенная Русь получила среди прочих икон, как образец православного искусства,непревзойденный шедевр – икону Богоматери, получившую впоследствии наименование Владимирской.

Культ иконы (от греч. eikon - изображение, образ) зародился во 2 в. и расцвел в 4 в.; древнейшие сохранившиеся иконы относятся к 6 в. Икону нужно рассматривать не как тождественное Божеству изображение, в отличие от дохристианских идолов, но как символ, позволяющий духовное приобщение к “оригиналу” (архетипу), то есть проникновение в мир сверхъестественный через предмет материального мира.

Технология Выполнения Икон

Иконы выполнялись первоначально в технике энкаустики (восковой живописи), затем темперой и в редких случаях мозаикой, а позднее (в основном с 18 в.), масляной живописью. Особенно широкое распространение икона получила в Византии; самобытные школы иконописи возникали в коптском Египте и Эфиопии, в южнославянских странах, в Грузии. Настоящую художественную яркость и своеобразие приобрела древнерусская икона.

При археологических раскопках древнего Киева в 1938 году было обнаружено жилище-мастерская художника, которое относят к IX-XIII векам, сгоревшее и обрушившееся, вероятно, при пожаре и разграблении города. В мастерской найдены 14 небольших горшочков с красками, инструменты для обработки дерева, а также бракованные, обломанные изделия из янтаря и медный сосуд. Все это свидетельствует о том, что здесь жил и работал художник. Он сам вытесывал доски под иконы, готовил краски, состав которых определен анализами (белила свинцовые, охра и другие). В медном сосуде иконописец, вероятно, выдерживал растительное масло, как это делали все средневековые художники.

Из рукописных наставлений для художников-иконописцев более позднего времени (XVII-XIX веков) нам известно, что в выдержанном масле, сильно нагретом (250-325°), распускали (плавили) янтарь и получали янтарную олифу, создающую твердую, трудноразмягчаемую пленку. Подтверждение древности янтарной олифы дали археологические раскопки. Обломки изделий из янтаря и его кусочки обнаружены в Новгороде в 1973-1977 годах, когда там была открыта и изучена богатая усадьба, в которой в конце XII века находилась мастерская художника Олисея Гречина. В мастерской найдены деревянные дощечки с ковчегами, приготовленные для писания икон, фрагменты окладов, в большом количестве керамические чашечки для красок, маленькие стеклянные сосуды, кусочки разноцветных красок, золотая, серебряная и бронзовая фольга, смальта, воск.

Икона состоит из четырех-пяти слоев, расположенных в следующем порядке: основа, грунт, красочный слой, защитный слой. Икона может иметь оклад из металлов или каких-либо других материалов.

Первый слой - основа; чаще всего это деревянная доска с наклеенной на нее тканью, называемой паволокой. Иногда доска бывает без паволоки. Очень редко основу под произведения желтковой темперы изготовляли только из холста. Причина этого явления очевидна. Дерево, а не камень служило у насосновным строительным материалом, так что подавляющее большинство русских церквей (9/10) было деревянными. Своей декоративностью, удобством размещения в храме, яркостью и прочностью своих красок (растертых на яичном желтке) иконы, написанные на доска (сосновых и липовых, покрытых алебастровым грунтом-“левкасом”), как нельзя лучше подходили для убранства русских деревянных церквей. Недаром было отмечено, что в Древней Руси икона явилась такой же классической формой изобразительного искусства, как в Египте - рельеф, в Элладе - статуя, а в Византии - мозаика.

Второй слой - грунт. Если икона написана в поздней манере, сочетающей темперу с красками на других связующих (преимущественно масляных), и слои грунтовки имеют окраску (использованы цветные пигменты, а не традиционные мел или гипс), то его так и называют - “грунт”. Но в желтковой темпере, преобладавшей в иконописи, грунт всегда белый. Такой вид грунта называется левкасом.

Третий слой - красочный. Красочный слой состоит из различных красок последовательно нанесенных на грунт. Это самая существенная часть произведения живописи, так как именно с помощью красок создается изображение.

Четвертый - защитный (или покровный) слой из олифы или масляного лака. Очень редко в качестве материала для защитного слоя использовали белок куриного яйца (на белорусских и украинских иконах). В настоящее время - смоляные лаки.

Оклады для икон изготовлялись отдельно и закреплялись на них гвоздями. Они бывают из металлов, тканей с шитьем и даже резные деревянные, покрытые левкасом и позолотой. Закрывали окладами не всю живописную поверхность, а преимущественно нимбы (венцы), фон и поля иконы и реже - почти всю ее поверхность за исключением изображений голов (ликов), рук и ног.

На протяжении многих столетий на Руси писали в технике желтковой темперы; сейчас употребляют термины “яичная темпера”, или просто “темпера”.

Темпера (от итальянского “temperare” - смешивать краски) - живопись красками, в которой связующим веществом является чаще всего эмульсия из воды и яичного желтка, реже - из разведенного на воде растительного или животного клея с добавлением масла или масляного лака. Цвет и тон в произведениях, написанных темперой, обладают несравненно большей стойкостью к внешним воздействиям и сохраняют первоначальную свежесть значительно дольше по сравнению с красками масляной живописи. Техника желтковой темперы пришла в Россию из Византии в конце Х века вместе с искусством иконописи.

Русские художники-иконописцы вплоть до конца XIX века, говоря о процессе смешения пигмента со связующим, употребляли выражение “тереть краски”, или “растворять краски”. А сами краски именовались “твореными”. С начала XX века твореными стали называть только краски из порошков золота или серебра, смешанных со связующим (твореное золото, твореное серебро). Остальные краски называли просто темперными.

Образы Богородицы

В древнерусском искусстве посвоему смыслу и значению,по тому месту, которое они занимают в сознании и в духовной жизни людей, стоят образы Богоматери - Девы Марии,от которой воплотился,вочеловечился Спаситель,- образы его земной матери. И тверда у христиан вера, что став Владычицей мира,стала Богородица и неизменной заступницей людей: извечное материнское сострадание обрело у нее высшую полноту,ее сердце, "пронзенное" великими муками Сына, навечно отозвалось на бесчисленные людские страдания.

Предание гласило,что первые иконы Богоматери были созданы еще при ее жизни,что их написал один из апостолов, автор Евангелия Лука. К произведениям художника евангелиста причислялась и икона "Богоматерь Владимирская",которая считалась покровительницей России, находящаяся сейчас в коллекции Третьяковской галереи. Существует летописное известие, что эта икона была привезенавначале XII века в Киев из Царьграда (так называли на Руси столицу Византии Константинополь).Имя "Владимирская" она получила на Руси:ее забрал с собой из Киева, отправляясь в северо-восточные земли,князь Андрей Боголюбский.И здесь,вгороде Владимире икона обрела свою славу.В центре иконы располагается поясное изображение Богоматери смладенцемнаруках,который нежно прижимается к ее щеке.

Изображение Марии и младенца в позах взаимного ласкания - по-русскиобозначалоськак "Умиление".Прижимая к себе правой рукой младенца Сына, мягко склонившись к нему головой, левую руку простирает к нему Мария в жесте моления: пронзенная своей материнской скорбью за него, она к нему же несет свою печаль, свое извечное заступничество за людей.Способным разрешить материнскую печаль, ответить на ее молитву, изображен здесь младенец Сын: вего лике,в его обращенном к матери взгляде таинственно слились детская мягкость и глубокая, неизречимая мудрость.

Почитание "Богоматери Владимирской" привело не только к тому,что на Руси существовало много списков с нее, много ее повторений. Очевидно, во многом благодаря любви к этой древней иконе, особенно в северо-восточных русских землях, широкое распространение получил сам тип "Умиление", к которому она принадлежала.

"Умилением" является прославленная "Богоматерь Донская" - икона, согласно легенде, получившая свое имя в связи с тем, что Дмитрий Донской брал ее с собой на Дон,в битву на Куликовом поле,Где одержана была великая победа над татарами.

Кроме изображений типа "Умиление",многочисленными и любимымибыли изображения Богоматери с младенцем на руках,которые назывались "Одигитрия",что означает "Путеводительница". В композициях "Одигитрия",Богоматерь изображена в фронтальной, торжественной позе. Лишь правая рука Девы Марии невысоко и спокойно поднята в жесте моления,обращенном к сыну.Иногда "Богоматерь Одигитрию",называют "Богоматерь Смоленская".Дело в том,что согласно летописному приданию, древнейший из привезенных на Русь списков "Одигитри" находился в Смоленске.

Существует ещенесколько различных по композиции изображений Богородицы.К ним относятся: "Богоматерь Казанская", "Богоматерь Тихвинская", "Богоматерь Оранта (молящаяся)", "Богоматерь Знамение".

Архитектура X – первой половины XIII веков

Недаром говорят, что архитектура – это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Еще вязыческуюпору на Руси была развита архитектура, в основном деревянная: издавна славились русские «древоделы».

Русь долгие годы была страной деревянной, и её архитектура, крепости, терема, избы строились из дерева. Донасдошлидалеконевсеархитектурные памятники того времени, многие сохранились в искаженном виде, оеще большемчислемызнаем лишьпоархеологическимраскопкам, но архитектурный стиль народа дошёл до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках илипо письменным источникам. Летописецоставилнамсвидетельство,что до каменной новгородской Софии на территорииНовгородскогокремля стоял тринадцатиглавыйдеревянныйСофийскийсобор,срубленныйновгородцамив концеХ в.Вполневозможно,чтоувосточных славян были свои рубленые деревянныехрамы,и что эти храмы были многоглавыми. Многоглавие,такимобразом,былоисконнонациональнойчертойрусского зодчества,воспринятызатемискусствомКиевскойРуси.

Крестово-купольная система храма

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. СхристианствомнаРусь пришла крестово-купольная форма храматипичнаядляГреко–восточныхправославныхстран.Крестово-купольныйформыхрам – прямоугольныйв плане, четырьмя (или более) столбамиегоинтерьерделитсянапродольные(поосивосток-запад) части – нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками,поддерживающимичерезпарусабарабанкупола.Подкупольноепространство, благодаряокнамбарабана,залита светом,Оноявляетсяцентромхрама.Ячейки,примыкающие к подкупольномупространству,перекрытыцилиндрическимисводами.Всецентральноепространствохрамавпланеобразуеткрест,отсюда названиесистемыподобного храма – крестово-купольный. В восточной сторонеинтерьераразмещаютсяалтарныепомещения–апсиды,обычнополукругамивыступающиенавнешнейстороне; поперечное пространствовзападнойчастиинтерьераназываетсяпритвором,нартексом. В этойже западной части на втором ярусе располагаются хоры,гденаходились князь и его приближенные во время богослужения. Вэкстерьередомонгольскогохрамаотличительнойчертой является членениефасадаплоскими вертикальными пиастрами (по древнерусски – лопатками) на прясла.Полукруглое завершение прясла, формакоторогоопределяетсяпосводнымпокрытием,называетсязакомарой.

Первые храмы

В 989 г. великий князь Владимир начал монументальное каменное строительство. С помощью византийских мастеров возводится соборный храм Успения Богородицы (закончен в 996 г.). Понимая идеологическое значение первого каменного храма для Киева, князь выделил одну десятую часть своих доходов на его содержание, в связи с чем церковь и получила наименование Десятинной. В 1240 г. храм был полностью разрушен, так как служил последним оплотом защитников Киева в их героической борьбе против полчищ хана Батыя. А потому о первоначальных формах этого первого на Руси монументального культового сооружения из камня мы не можем составить достоверного представления. Изучение остатков фундаментов позволяет сделать лишь заключение, что это была трехнефная крестово-купольная постройка с сильно развитой западной частью, придававшей ей базиликальный характер. Позднее с севера и юга к ней были пристроены галереи.

Внутренний вид Десятинной церкви поражал киевлян как сложной многоплановой организацией пространства, не свойственной деревянным храмам, так и богатством и красочностью отделки. Найденные при археологических раскопках многочисленные мраморные резные детали, включая капители, фрагменты мозаичного пола, осколки керамических плиток, покрытых глазурью, куски штукатурки с фресковой росписью, позволяют утверждать, что Десятинная церковь по богатству отделки не уступала византийским. Есть основания предполагать, что храм был многокупольным, а это сближало его силуэт с деревянными церквами, в которых для увеличения вместительности отдельные срубы объединялись, но каждый имел свое покрытие и завершение

Строительство Десятинной церкви, вероятно, входило в более широкие планы придания «стольному граду» могущественной «империи Рюриковичей» достойного вида. Именно поэтому был расширен и обнесен валом с рублеными стенами детинец, сооружены величественные дворцовые постройки и воздвигнут каменный храм Богородицы - невиданно большой и великолепный. Композиционным центром города Владимира стал Бабин Торжок, на котором были поставлены бронзовая квадрига и статуи, вывезенные князем в 988 г. из Корсуни (Херсонес) в качестве трофеев. В ансамбль площади входили Десятинная церковь и постройки княжеского двора.

В центре города Ярослава, рядом с главной магистралью, соединявшей детинец и окольный город, в 1037 г., согласно летописным данным, начинает возводиться Софийский собор. Он мыслился как главный христианский храм на Руси - Митрополия Русская, которая противопоставлялась Константинопольской. Ярослав, посвящая храм Софии, как бы подчеркивал свое равенство с византийскими императорами. Отныне град Киев, как и Царьград, имел не только Золотые ворота, но и Софийский собор.

Строительство нового идеологического центра нельзя рассматривать вне общей политической программы великогокнязя - программы,направленнойнаукреплениегосударственности и господства феодальной знати.

Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм, окруженный с юга, запада и севера двумя обходами - галереями. В композиции собора доминирует главный купол; он окружен четырьмя меньшими, за которыми расположены боковые, более низкие купола. Центральный объем здания обстроен обходной галереей. Все сооружение имеет сложную, расчлененно-компактную форму с пирамидальным силуэтом. Стены собора выложены византийской кладкой - из плоского кирпича и камня на известковом растворе с добавкой толченого кирпича (в XVII в. фасады были оштукатурены). В интерьере Киевской Софии применены характерные для Византии приемы отделки и убранства: мраморные облицовки, мозаики из смальты, фресковые росписи. Софийский собор утверждал значительность новой религии и одновременно был символом государственности.

Собор св. Софии в Новгороде еще больше отличается от византийских прототипов. Он, как и киевский, состоит из ядра, имеющего каноническую схему четырехстолпного, пятикупольного, трехапсидного храма, и обстроек. Но помещения, окружающие центральную часть, имеют общую с ней высоту, образуя единый, компактный объем. Здание возведено из камня (впоследствии оно было оштукатурено).

Культовым сооружениям киевского государства присущи крупный масштаб, величавость, торжественность. Каменный храм, возвышаясь над рядовой деревянной застройкой, был виден издали и поэтому имел большое значение в формировании силуэта города. Учитывая это, зодчие уделяли особое внимание верхней части сооружения, композиционно более сложной по сравнению с глухой, лаконичной поверхностью стен нижележащего объема. Эта особенность, отличающая древнерусские храмы от византийских, получила развитие и в дальнейшем.

Различия архитектурных школ

Уже вначальный период становления каменного русского зодчества определились его локальные различия: южному типу храмов свойственна живописность облика, северному - некоторая замкнутость и сдержанность.

Процессраздроблениядревнерусскогогосударства на отдельные княжества сказался на масштабах культовых сооружений XII в. Вместо грандиозных многоглавых соборов строятся меньшие по размерам церкви с одной главой, опирающейся на четыре внутренних столба.

Большое количество памятников архитектуры средневековой эпохи сохранилось в Новгороде и Пскове - крайнем северо-западном районе Руси, не подвергшемся монгольскому нашествию. В этих городах в XII в. была создана вечевая республика, ограничившая княжескую власть. Архитектура здесь отличалась простотой форм, некоторой суровостью, ясностью облика. Церкви строились небольшими.

Силуэты новгородских церквей компактны и замкнуты, архитектурные формы лаконичны. Их облик несколько оживляла живописная кладка: здания возводились из грубо около того камня с прослойками красного кирпича (отштукатурены они были позже).

Одно из лучших произведений новгородской архитектуры XII в. - монастырская церковь Спаса на Нередице, разрушенная в 1941 г.. Колокольня при этой церкви была первой на Руси, и в факте ее возведения сказывается знакомство местных строителей с архитектурой Западной Европы (Новгород имел торговые связи с североевропейскими странами).

В суровости и замкнутости облика Спаса Нередицы отражается дух времени: такое же впечатление производят храмы романского стиля XI-ХII вв. в Западной Европе. Мощь стен подчеркнута узкими арочными окнами. Плоскость стены расчленена пилястрами (лопатками), но это не декоративная деталь: пилястры представляют собой выступы столбов, на которые опираются арки, несущие своды. Фасадная стена, таким образом, завершалась тремя арками (закомарами). Все элементы церкви имели нежесткие очертания, архитектурные формы выглядели как бы вылепленными. Поверхности стен в интерьере были сплошь расписаны замечательными фресками.

ВXII в.Новгородско-Псковскаяреспублика героически отбивалась от шведских и немецких рыцарей. В этот период строились преимущественно оборонительные сооружения. Новый подъем зодчества происходит в конце XIII в., после победы новгородцев на Чудском озере.

XIV-XV века - время дальнейшего развития новгородско-псковской архитектуры. В этот период уже не применяется кирпич; постройки возводят из околотого камня, фасады покрывают штукатуркой. Появляются декоративные детали.

В XII - начале XIII в. Киев утратил значение общерусского политического и культурного центра. Среди русских удельных княжеств возвысилось и выдвинулось на первый план Владимиро-Суздальское. Здесь формируется яркое и своеобразное по своему стилю каменное зодчество. В этот период на Руси кирпич в монументальном строительстве стал заменяться камнем. Развивалась техника возведения зданий из тесаного белого камня, которая достигла особенно высокого уровня в Галицком и Владимиро-Суздальском княжествах.

Владимиро-суздальские храмы имели компактный кубовидный объем и увенчивались одной главой. Внешние массы и внутреннее пространство статичны. Постройки обогащены каменной пластикой и иногда деталями из золоченой меди; интерьеры расписаны фресками.

Выдающееся произведение владимиро-суздальского зодчества - церковь Покрова на реке Нерль, жемчужина русской архитектуры. Облик храма нарядный, но в то же время скромный, лиричный, пленяющий светлым оптимизмом, мягкой поэтичностью, изяществом. Зодчий создал просветленный, глубоко человечный архитектурно-художественный образ, выразивший нравственно-гуманистический идеал, который в ту эпоху облекался в религиозную форму.

Построенный в княжеской резиденции во Владимире Дмитровский собор отличается развитым декоративным убранством, торжественностью облика. По объемно-планировочной структуре этот храм соответствует византийским канонам. Купол сферической формы соответствует византийским прототипам, но надо сказать, что эта форма подверглась в русском зодчестве существенной трансформации. Для лучшего отвода атмосферных осадков стали устраивать шлемовидные покрытия, их форму подчеркивали, делали более пластичной, в результате чего выработались очертания глав в виде луковиц, ставших характерными элементами культового зодчества России.

Фасадные плоскости стен Дмитровского собора расчленены тонкими, вытянутыми полуколонками. Их вертикальность перебивается и уравновешивается горизонтальным аркатурным поясом. Однако Дмитровский собор, как и другие храмы владимиро-суздальского зодчества, невозможно отнести ни к романскому или закавказскому типу, ни к византийскому. По своему общему облику и по своему духу это произведение русской архитектуры.

Культовое зодчество южных и западных русских земель XII-XIII вв. было наиболее близко архитектуре Киевской Руси, в то же время его развитие шло в русле общерусских тенденций архитектуры того времени. Здесь тоже строились крестово-купольные одноглавые храмы. Кладка велась из кирпича. Известным произведением южнорусской архитектурной школы является Пятницкая церковь в Чернигове. Объем здания компактный, собранный. Фасады расчленены вертикальными профильными тягами, придающими сооружению динамичную устремленность вверх. Это впечатление усиливается пирамидально-ярусной группировкой сводов, увенчанных высоким барабаном главы.

Динамичный подъем средней арки с примыкающими к ней по бокам двумя полуарками, сменивший статичную композицию из трех арок на фасаде, - прием не только художественно-композиционный и декоративный. В этой форме отражены новые объемно-планировочные и технические приемы, еще более отдаляющие русское культовое зодчество от византийских образцов, с которых оно начало свое развитие.

Если фасадная стена завершается тремя арками, между ними образуются пазухи, где задерживаются осадки - дождевая вода и особенно снег; повышение средней арки способствует их более эффективному удалению. В то же время устройство боковых полуарок отражает изменения во внутренней структуре сооружения. Если четыре столба, поддерживающие купол, стоят на равных расстояниях друг от друга и от стен, внутреннее пространство членится на девять равных отделений. Между тем по практическим и композиционным соображениям необходимо было расширить и выделить центральную часть пространства. Расстояние между столбами было увеличено, они были смещены ближе к стенам. При уменьшении пролета между столбом и стеной этот промежуток уже не было надобности перекрывать полным цилиндрическим сводом; здесь можно было возвести и половину свода. Полусводы (которым соответствуют боковые полуарки на фасаде) имеют тот же конструктивный смысл, что и выступающие снаружи наклонные упорные арки в готических соборах, воспринимающие распор центрального свода. Эти конструктивные приемы появились на Руси и во Франции одновременно, во второй половине XII в.

Ступенчато-ярусное расположение сводов, дающее динамичное нарастание масс к центру, было применено и по композиционным соображениям. В интерьере это подчеркивало значимость центральной части внутреннего пространства и придавало ему устремленность ввысь, а во внешнем объеме церкви приподнятый барабан главы не заслонялся при взгляде снизу с близких точек зрения. Этот композиционный прием получил дальнейшее развитие уже в московском зодчестве, в конце XIV-XV вв.,так какв середине XIII в. монгольское нашествие - страшная катастрофа, постигшая Русь, - более чем на двести лет прервало развитие русской архитектуры.

Заключение

Такова была древнерусская культура, сложившаяся в IX-XIII веке. Она впитывала в себя все лучшее из культурного наследия восточнославянских племен предшествующей эпохи, а также многие достижения культуры самой передовой страны своего времени - Византии и ряда других соседних народов, но все заимствования были творчески переработаны и явились лишь отдельными элементами в величественном здании древнерусской культуры, созданной творческим гением русского народа. Но татаро-монгольское нашествие внезапно прекратило блестящий расцвет искусства.Хотя северные русские земли в борьбе с врагами отстояли свою независимость, но и здесь в период усиления угрозы набегов художественная жизнь замерла. Прошло много времени, лет, прежде чем освободившиеся от татаро-монгольского ига русские люди стали жить и творить как раньше.

Культура (в переводе с латинского языка – возделывание, обрабатывание) – все материальные и духовные ценности, которые созданы физическим и умственным трудом людей (человечеством). Явления культуры следует отличать от природных явлений. Под материальной культурой обычно подразумевают технику, орудия труда, машины, жилища, предметы быта, т.е. совокупность средств производства и материальных благ, создаваемых человеческим трудом на каждой ступени общественного развития. Духовная культура включает в себя образование, науку, литературу, народное творчество, искусство.

Восточнославянские племена еще до принятия христианства обладали развитой культурой. Материальная культура была связана с основными занятиями и включала в себя орудия труда и обработки сырых продуктов, технологии производства и сохранения различных продуктов и изделий. Деревянное строительство (дома, городища, переходы и мосты через реки) дополнялось изготовлением множества изделий из дерева. Устное народное творчество было связано с языческой религией и бытовой сферой.

Принятие христианства в 988 г. обогатило русскую культуру.

В XI-XII вв. появились: летописание («Повесть временных лет», Псковская, Ипатьевская, Лаврентьевская и др. летописи); переводные книги; оригинальная древнерусская литература, в основном жития и поучения («Слово о законе и благодати», «Слово о полку Игореве», «Моление Даниила Заточника», «Поучение Мономаха детям» и др.). Получила распространение письменность («кириллица»), что получило отражение в надписях на посуде, ремесленных изделиях, на стенах соборов (граффити), в берестяных грамотах. При княжеских дворах и монастырях появились первые школы. Детей обучали также частным, домашним образом. Важными центрами культуры и образованности были монастыри.

После 988 г. появилось каменное, в основном храмовое зодчество. Были построены двадцатипятиглавая Десятинная церковь в Киеве, Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, Успенский и Дмитровский соборы во Владимире, церковь Покрова-на-Нерли и другие, в большинстве своем сохранившиеся до наших дней. При строительстве использовались крестовокупольная конструкция, алтарь, апсиды, другие новые элементы. Соборы украшались иконами, фресками, мозаикой. При богослужении появилось церковное песнопение.

Произведениями искусства были изделия некоторых ремесленников – ювелиров, оружейников, гончаров и др. Их продукция шла на экспорт наряду с мехами, медом, другими товарами.

С принятием христианства семья стала моногамной. Запрещалось многоженство, наложничество. Возросла ответственность отцов за воспитание детей и материальное благополучие семьи, но усилилась зависимость женщины от мужчины. При оформлении свода русского законодательства – Русской Правды (первая половина XI в.) – широко использовались не только обычное право и княжеские решения (прецеденты), но и византийское каноническое право и нормы международных договоров. Церковь имела особый статус и юрисдикцию.

Христианизация русской культуры, русского сознания продолжалась длительное время. Некоторые языческие, дохристианские обычаи, обряды сохранились до наших дней (например, проводы зимы, колядование на рождество и т.д.). Славянское язычество и православие ориентировались на одни и те же нравственные критерии. Но религиозное содержание предполагало разные сферы деятельности. Христианство регулировало преимущественно социальные отношения, а язычество – взаимоотношения человека с природой.

Древняя Русь в период своего расцвета была единым древнерусским государством с единым древнерусским языком, единой древнерусской культурой.

Но степень культурного единства была недостаточно высокой. В культурно-бытовой сфере различных территорий обширной Восточноевропейской равнины существовали свои особенности. В период феодальной раздробленности удельные князья видели в культуре способ утверждения собственного превосходства и удовлетворения личных амбиций. Местные летописи изображали события с позиций местного князя. Поощрялось развитие местных иконописных, архитектурных, ремесленных и других «школ», особенных черт.

• Вводный урок бесплатно ;
• Большое число опытных преподавателей (нейтивов и русскоязычных);
• Курсы НЕ на определенный срок (месяц, полгода, год), а на конкретное количество занятий (5, 10, 20, 50);
• Более 10 000 довольных клиентов.
• Стоимость одного занятия с русскоязычным преподавателем - от 600 рублей , с носителем языка - от 1500 рублей

В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения. Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточнославянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - с угро-финскими племенами, балтами, иранскими, другими славянскими народами и государствами.

В пору своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное момент ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианский и народно-языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастье. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей. Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но потом, уже отлившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств.

Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами -- Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) -- славянская азбука -- кириллица. Талантливый лингвист, Кирилл взял за основу греческий алфавит, состоящий из 24 букв, дополнил его характерными для славянских языков шипящими (ж, щ, ш, ч) и несколькими другими буквами. Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не была монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты. Это письма, памятные записки, владельческие записи, учебные упражнения и т.д., текст в них писался «уставом» -напоминающий современный печатный шрифт.

Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории - являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. Летописание, по наблюдениям отечественных ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства и сосредоточилось оно в монастырях. Первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Уже на первом этапе создания летописей стало очевидным, что они представляют собой коллективное творчество, являются сводом предшествующих летописных записей, документов, разного рода устных и письменных исторических свидетельств. Составитель очередного летописного свода вы ступал не только как автор соответствующих заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор. Очередной летописный Свод был создан знаменитым Иларионом, который писал его, видимо, под именем монаха Никона, в 60-70-е годы XI в., после смерти Ярослава Мудрого. А потом появился Свод уже во времена Святополка в 90-е годы XI в. Свод, за который взялся монах Киева-Печерского монастыря Нестор и который вошел в нашу историю под именем «Повести временных лет».

Литература - Общий подъем Руси в XI в., создание центров письменности, грамотности, появление целой плеяды образованных людей своего времени в княжеско-боярской, церковно-монастырской среде определили развитие древнерусской литературы. митрополит Иларион. В начале 40-х годов XI в. он создал свое знаменитое «Слово о законе и благодати». Нестор создал знаменитое «Чтение о житии Бориса и Глеба». В нем, как и в «Слове» Илариона, как позднее в «Повести временных лет», звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. В начале ХII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает «Хождение игумена Даниила в святые места». Он прошёл путь - до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. И «Поучение», и «Хождение» были первыми в своем роде жанрами русской литературы.

Архитектура. Первая каменная постройка на Руси появилась в конце X в. - знаменитая Десятинная церковь в Киеве, сооруженная по указанию князя Владимира Крестителя, позже на её месте воздвигнут храм Святой Софии. Оба храма были построены византийскими мастерами из привычной для них плинфы - большого плоского кирпича. Красная плинфа и розовый раствор делали стены византийских и первых русских храмов нарядно-полосатыми. Строили из плинфы в основном на юге Руси. На севере же, в далеком от Киева Новгороде, предпочитали камень. Правда, арки и своды выкладывались все-таки из кирпича. Новгородский камень «серый плитняк» - природный грубый валун. Из него без всякой обработки клали стены. Во Владимиро-Суздальской земле и Москве строили из ослепительного белого известняка, добытого в каменоломнях, тщательно отесанного в аккуратные прямоугольные блоки. «Белый камень» мягок и легко поддается обработке. Вот почему стены владимирских храмов богато украшены скульптурными рельефами.

Искусство. Перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи пре вращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности н простоте. Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. На Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов. Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времен Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще. И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы.

Культуру Руси до монгольского нашествия можно условно разделить на культуру:

• - восточного славянства;
• - Киевской Руси;
• - периода раздробленности.

Культура восточных славян была языческой, определялась культом природы и имела свои характерные особенности в зависимости от места расположения - одни для Поднепровья, другие - для Северо- Восточной Руси, третьи - для северо-западных земель. Славяне-язычники чтили густые дубравы, быстрые реки, «священные» камни. Как отмечал историк Б.А. Рыбаков: «Древнему славянину казалось, что каждый дом в деревне находится... под покровительством духа, приглядывающего за скотиной, оберегавшего огонь в очаге и по ночам выходившего из-под печки полакомиться приношением, оставленным ему заботливой хозяйкой. В каждом овине, в таинственном свете подземного огнища, обитали души умерших предков. Каждое живое существо, соприкасавшееся с человеком, было наделено особыми чертами... Когда на Руси появилось христианство, оно встретилось с такой устойчивой, веками складывавшейся земледельческой религией, с такими прочными языческими верованиями, что вынуждено было приспособиться к ним...» Постепенное проникновение христианства (особенно в экономически более развитые районы) приводило к соединению старых традиций языческого мира с христианской культурой. Вместе с тем до наших дней в вышивках и народном искусстве сохранились пережитки языческих культур славянских земледельческих племен. Есть они и в некоторых сохранившихся приметах, верованиях, суевериях и т.п.

Памятников древнеславянского зодчества до нас не дошло, хотя можно говорить о широком распространении деревянного строительства в языческой Руси (помимо обычных жилищ славяне строили крепости, дворцы; воздвигали языческие капища и т.д.). Не дошли до наших дней и языческие идолы (исключение представляет так называемый Збручский идол IX в., найденный в реке Збруч, близь Гусятина на земле древних волынян).

На культуру Киевской Руси значительное влияние оказали традиции христианской Византии. К сожалению, большая часть национального наследия эпохи Владимира I и Ярослава Мудрого не сохранилась до наших дней. Это прежде всего касается летописей, которые уничтожались в огне войн и нашествий.

По мере усиления феодальной раздробленности на Руси начинают складываться местные культурно-художественные школы, которые при всем своеобразии сохраняют в качестве основы культуру Киевской Руси.

Письменность и летописание.

Письменность на Руси была известна еще до введения христианства князем Владимиром. Договор между Олегом и Византией, заключенный в 911 г., был написан на греческом и славянском языках. О распространении письменности свидетельствует обнаруженный археологами во время раскопок в Гнездо- ве под Смоленском обломок глиняного сосуда, относящийся к началу X в., на котором написано «горушна» (т.е. сосуд для пряностей). Сохранились сведения и о том, что буквы на Руси вырезали на деревянных дощечках и называли их резами. Впоследствии письмо на дереве было заменено письмом на бересте. Большое количество таких берестяных грамот было найдено при раскопках в Новгороде. К настоящему времени грамоты найдены и в других городах: Смоленске, Москве, Полоцке, Пскове. Надписи на бересте отличаются разнообразием. Вот, например, любовное послание XII в.: «От Микити ко Улиааниц. Пойди за мьне. Яз тьбе хоцю, а ты мене. А на то послух Игнат Моисиев...»

(Никита просит Ульяницу выйти за него замуж). Или другая запись: «А ты, Репех, слушайся Домны» и даже хулиганское: «Невежя писа, не дума каза, а хто се цита...» («Невежа написал, не думая показал, а кто это читает...», тот...).

Археологами, также были обнаружены ремесленные изделия, на которых имеются различные надписи (женщины подписывали пряслица - глиняные кольца, которые надевались на веретено; сапожник вырезал на колодке имена своих заказчиков). Это позволяет поставить под сомнение взгляды, получившие широкое распространение в советский период, согласно которым письменность появляется лишь в условиях классового общества, а грамотность в этот период была уделом лишь знати.

Широкое распространение на Руси получила славянская грамота - славянский алфавит, созданный братьями-миссионерами из греческого города Салоники - Кириллом и Мефодием. Братья много сделали для просвещения славянских народов Европы, в том числе и Руси, для распространения христианства и перевода богослужебных книг на славянский язык. Оба они были канонизированы Православной церковью.

Ученые полагают, что Кирилл и Мефодий создали глаголический алфавит (глаголицу), использовав при создании азбуки и древние славянские буквы. В свою очередь, глаголический алфавит вскоре был ими переработан с использованием греческого письма, и появилась «кириллица», которой мы пользуемся до сих пор (она была упрощена Петром I и еще раз - в 1918 г.).

Значительное воздействие на развитие культуры оказало введение христианства. Одновременно с новой верой была предпринята попытка перенять гражданскую культуру греков и их знания в различных областях. С этой целью заводились школы, привлекались дети лучших граждан к учению, даже были привезены в Киев «два медных болвана и четыре медных коня» (вероятно, памятники древней скульптуры).

Дело Владимира продолжал Ярослав, тоже создававший школы. В Киеве обучались более трехсот детей, о чем свидетельствует источник: «Собра от старост и поповских детей 300 учити книгам».

Ярослав также продолжил традиции строительства церквей и выписывал с этой целью из Греции мастеров-строителей и художников. Ярослав занимался переводом греческих книг, основал первую на Руси библиотеку. По выражению летописи, Владимир «взорал и умягчил» Русскую землю, просветив ее крещением, а сын его «насеял книжными словесы сердца верных людей». На Русь пришли писцы и переводчики. Переводные книги религиозного содержания читали не только в княжеских и боярских семьях, в монастырях, но и в среде купечества и ремесленников. Получили распространение жизнеописание Александра Македонского («Александрия»), «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия , византийские хроники и т.д.

Первые русские грамотеи появились в школах, открытых при церквах, а позднее - при монастырях. Поначалу детей из богатых семей туда привлекали по приказу князей. Позднее в школах стали учить не только мальчиков, но и девочек.

Свидетельством развития грамотности являются и сохранившиеся на стенах соборов надписи - граффити. Большинство из них начинается словами «Господи помози...» (далее следовал текст просьбы). Граффити XI в. на стене Софийского собора над саркофагом, в котором похоронен Ярослав, позволила установить, что киевских князей величали царским титулом.

Ценнейшим историческим источником являются летописи. Поначалу они задумывались как погодные изложения важных событий на Руси. Позднее превратились в художественные и исторические произведения, став значительным явлением духовной культуры Руси. В них отражались взгляды авторов на историю Руси и мировую историю, на деятельность князей, они содержали философские и религиозные размышления. Многое из того, что мы знаем сегодня о Древней Руси, почерпнуто из летописей.

Первоначально записывались исторические сказания о деяниях князей. Вторая летопись появилась, когда Ярослав Мудрый объединил Русь под своей властью. Она как бы подводила итог всему историческому пути Руси, который завершался правлением Ярослава Мудрого. На этом этапе создания русских летописей выявилась их особенность: каждый последующий летописный свод включал в себя предшествующие повествования. Автор очередной летописи выступал как составитель, редактор и идеолог, он давал событиям соответствующую оценку, привносил в текст собственную точку зрения.

Появился еще один летописный свод - «Повесть временных лет», составленный предположительно монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в начале XII в. В этой летописи Нестор выступает поборником единства русских земель, осуждает княжеские междоусобицы. Источниками для «Повести» послужили написанные ранее литературные русские памятники, а в отдельных случаях переводные византийские материалы. На страницах летописи, начинающейся со вступления, в котором рассказывается о библейском потопе, можно прочесть о происхождении славянских племен, основании Киева, о вос- станиях, убийствах князей и бояр и т.д. Из нее мы узнаем о взятии

Олегом Царьграда, трагической смерти Олега «от коня», убийстве Игоря и мести Ольги древлянам, войнах Святослава, княжении Владимира и т.д. Погодные записи начинаются с 852 г., когда «нача ся про- зывати Руска земля». Некоторые погодные записи, сохранившиеся в «Повести временных лет», можно предположительно отнести к концу

X в. Первые летописные своды на Руси начали создавать не позднее первой половины XI в., но до нас дошли своды лишь второй половины

XI в., и то в составе более поздних текстов.

При Владимире Мономахе по его приказу в 1116 г. летопись Нестора была переписана и отредактирована игуменом Сильвестром. Деяния Мономаха и его семьи были подчеркнуты особо, поскольку власть имущие уже тогда придавали большое значение тому, как они выглядят на страницах летописи, и оказывали влияние на творчество летописцев. Впоследствии летопись редактировалась неизвестным автором в 1118 г. по приказанию сына Владимира Мономаха - Мстислава Владимировича.

Летописные своды велись и в крупных центрах, например в Новгороде (эти материалы использовались и в «Повести временных лет»). По мере политического распада Руси и появления отдельных княжеств-государств летописание не прекращалось. В княжествах велись летописные своды, которые рассказывали о жизни края и прославляли деяния местных князей. Летописцы русских княжеств обязательно начинали с «Повести временных лет» и вели повествование до отделения своих земель от Киева. Затем шел рассказ о местных событиях. Летописи каждой из земель отличаются друг от друга. Появились целые библиотеки летописных сводов.

Летописные сочинения обычно назывались либо по месту, где они хранились, либо по имени автора или ученого, их обнаружившего. Ипатьевская летопись названа так потому, что обнаружена в Ипатьевском монастыре под Костромой. Лаврентьевская летопись (1377) - в честь монаха Лаврентия, который написал ее для суздальско-нижегородского князя.

Появление древнерусской литературы было обусловлено возникновением центров письменности и грамотности. Первым известным нам литературным произведением Руси является «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона (40-е гг. XI в.), основной идеей которого было равноправие Руси с другими христианскими народами и государствами, в том числе и с Византией. В «Слове...» Иларион изложил свой взгляд на историю Руси, на выдающуюся роль христианства в ее становлении и роль Владимира и Ярослава Мудрого в судьбах Русского государства.

Во второй половине XI в. появились и другие литературно-публицистические произведения. В «Памяти и похвале Владимира» монах Иаков описал роль князя Владимира как государственного деятеля и крестителя Руси. Сказания о первоначальном распространении христианства на Руси и «Сказание о Борисе и Глебе» посвящены истории раннего христианства. Жизнеописания русских святых (в первую очередь Бориса и Глеба) стали распространенным жанром древнерусской литературы. Написанное неизвестным автором в конце XI - начале XII в. «Сказание о Борисе и Глебе» дошло до нас во множестве списков, самый ранний из которых относится к XII в.

Из других известных сочинений можно выделить: первые отечественные мемуары - «Поучение детям» Владимира Мономаха, а так же «Слово» («Моление») Даниила Заточника. В это же время появилось «Хождение игумена Даниила в святые места», в котором подробно описан путь паломника в Иерусалим, к Гробу Господню. Эти путевые очерки написаны доступным языком, отличаются подробным описанием природы, исторических мест, интересных встреч, в том числе с крестоносцами. Игумен Даниил считается родоначальником жанра путевых очерков, которые на Руси получили наименование «хождений». До нашего времени дошло более 100 списков «Хождения Даниила».

Наивысшим достижением древнерусской литературы считается «Слово о полку Игореве», созданное в конце XII в. Основу повествования составляет рассказ о неудачном походе князя Игоря Святославича против половцев в 1185 г. Поэма стала рассказом о мужестве русичей, призывом к единству Русской земли.

Архитектура.

Вместе с религией на Русь перешла из Византии и церковная архитектура. Первые русские храмы строились по образцу византийских. Тип такого храма носит название - крестово-купольный. Это так называемый греческий крест, т.е. прямоугольник, близкий к квадрату, когда четыре, шесть или более столбов (столпов) в плане образовывали крест, над которым возвышался купол. Первой церковью, построенной князем Владимиром на холме, где раньше стоял идол Перуна, стала церковь Святого Василия в Киеве. Постройки были деревянные (из дуба; резные украшения часто делались из липы) или деревянно-земляные. По мере развития русских городов и накопления в обществе богатств в строительном деле все чаще стали использоваться камень и кирпич. Каменными были обычно княжеские дворцы. Большинство храмов XII - начала XIII в. одноглавые.

Одно из первых каменных сооружений, возведенное греческими мастерами в 989-996 гг., - это пятиглавая церковь в честь Богородицы в Киеве, заложенная князем Владимиром и называемая также Десятинной церковью. Такое название она получила потому, что на ее содержание выделялась церковная десятина. Она была украшена мозаикой и стенной живописью (фресками). Сохранился один только фундамент, да и тот закрыт позднейшей перестройкой. Сам храм был уничтожен во время монголо-татарского нашествия.

Софийский собор в Киеве был сооружен при Ярославе Мудром. В нем было 25 глав, 12 из которых к настоящему времени, к сожалению, утрачены. Собор изобилует фресками и мозаикой.

Тогда же были воздвигнуты Золотые ворота в Киеве. Этими постройками город как бы подчеркнул свое желание не уступать по величию Константинополю. Вслед за строительством Софии в Киеве Софийские соборы были сооружены в Новгороде и Полоцке, был возведен Спасский собор в Чернигове. Софийский собор в Новгороде, (строительство в 1045-1052 гг.), типичная византийская церковь с куполом на четырех квадратных столпах. Позднейшие пристройки и переделки отняли у собора его первоначальный византийский характер, придав ему чисто русский колорит: пять позолоченных глав; белые гладкие стены без украшений; цветная живопись над входом.

Для зодчества были характерны затейливость, многоярусность, наличие в постройках башенок и теремов. Жилое здание было окружено разного рода пристройками - клетями, сенями, переходами, лесенками. Все деревянные сооружения украшались художественной резьбой.

С христианством на Русь пришло строительство крупных храмов. Такими были Софийские соборы в Киеве, Новгороде и Полоцке, Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Если внимательно всмотреться в их облик, можно заметить, что в каменной архитектуре продолжились традиции русского деревянного зодчества.

Замечательные архитектурные сооружения были созданы в период политической раздробленности Руси.

Отличия в характере архитектуры в основном были связаны со строительным материалом, используемым в той или иной земле. В Киеве, Смоленске, Чернигове, Рязани по-прежнему строили из плинфы (тонкого кирпича). В Новгороде распространенным строительным материалом был известняк, а отличительными чертами новгородского архитектурного стиля являлись монументальная строгость и простота форм. В начале XII в. здесь работала артель мастера Петра, воздвигнувшая наиболее известные памятники Новгорода - соборы в Антониевском и в Юрьевском монастырях. Ему приписывается создание церкви Николы на Ярославовом дворище. Замечательным архитектурным памятником была церковь Спаса на Нередице, разрушенная в годы войны.

Во Владимиро-Суздальской и Галицко-Волынской Руси основным строительным материалом был белый камень-известняк. Из него возводилась стена из двух рядов блоков, промежуток между которыми заполнялся щебнем и заливался связующим раствором. Белый камень очень податлив в работе, сооружения из него обычно имели большое количество декоративных деталей и украшений.

К архитектурным памятникам Владимиро-Суздальской Руси относятся сохранившиеся до наших дней, хотя порой и в перестроенном виде, соборы во Владимире; остатки дворца князя Андрея в Боголюбове - одного из немногих гражданских (светских) каменных зданий, частично дошедших до нас от домонгольского времени; соборы Переяславля-Залесского, Суздаля, Юрьева-Польского.

Главные черты архитектуры этой земли сложились во время правления Андрея Боголюбского. При нем были сооружены белокаменные ворота, по древней традиции названные Золотыми и являвшиеся главным въездом в город. Это сооружение имело вид четырехгранной башни с высоким арочным проемом и расположенной под ним боевой площадкой. В центре площадки находилась церковь Положения риз Богоматери. Закрывались ворота дубовыми створами, которые были окованы золоченой медью. Возведенный в 1158-1160 гг. главный храм Владимира - Успенский собор впоследствии послужил образцом для строительства собора Московского Кремля. Первоначально во времена Андрея Боголюбского он был одноглавым, богато отделанным золотом. Здесь находилась вывезенная Андреем икона Богоматери, которая под именем Владимирской была широко почитаема на Руси как чудотворная. При соборе находилась библиотека, велось летописание. До наших дней сохранились росписи, выполненные через два с половиной века после постройки собора на его стенах выдающимся иконописцем Древней Руси - Андреем Рублевым. Собор стал местом упокоения Андрея Боголюбского, его брата Всеволода и других членов княжеского дома. Фасад собора украшен головами (масками) львов, в интерьере у основания подпружных арок находятся парные фигуры лежащих львов, аналогичные фигуры можно обнаружить в интерьере Дмитровского собора и церкви Покрова на Нсрли. Подобная любовь к изображению «царя зверей» во Владимиро-Суздальской Руси не случайна - это животное имело сразу несколько трактовок: символ евангелиста, символ Христа, олицетворение мощи и силы.

По преданию, основание загородной резиденции князя Андрея было связано с культом иконы Владимирской Богоматери. Лошади, везшие икону, при повороте к Суздалю, якобы неожиданно остановились и не хотели идти дальше. Тогда Андрей остановился здесь на ночлег и, по преданию, после молитвы увидел Богородицу, повелевшую построить на этом месте монастырь (отсюда происходит и название места - Боголюбово).

Расположенная в 10 верстах от Владимира резиденция князя Андрея была богато украшена. До наших дней от княжеского дворца сохранилась только одна из башен с винтовой лестницей и арочный переход от этой башни к собору Рождества Богородицы (для собора Андреем Боголюбским была заказана икона Боголюбовской Богоматери, сохранившаяся и поныне).

Недалеко от Боголюбово была построена сохранившаяся до наших дней церковь Покрова на Нерли (1165), расположенная на небольшом холме среди заливных лугов. Князь повелел построить ее после кончины любимого сына Изяслава, который погиб совсем юным во время похода в Волжскую Болгарию. Наверху каждого из трех фасадов церкви находится каменная резьба - библейский царь Давид с гуслями изображен среди львов и птиц.

По приказу Всеволода Большое Гнездо русские мастера соорудили неподалеку от Успенского собора во Владимире Дмитриевский собор (1194-1197). Это был дворцовый храм князя, нареченного при крещении Дмитрием. Золоченый купол был увенчан ажурным крестом и флюгером в виде голубя (символ Святого Духа). Богато украшенный каменной резьбой храм являет наблюдателю изображения львов, кентавров, барсов, переплетения причудливого орнамента. В центральной части всех трех фасадов храма была повторена композиция с библейским царем Давидом, а над левым окном северной стены изображен князь Всеволод, сидящий на троне в окружении своих сыновей. На южном фасаде собора мы находим сцену из средневековой легенды - «Вознесение Александра Македонского», которого вздымают вверх два льва, за коих он держится поднятыми руками. «Храмы (Владимиро-Суздальской области) украшались с расчетом на то, что толпы толкущегося возле них в праздник народа найдут и время и охоту разобрать поучительные темы наружных украшений и воспользуются ими как наглядным наставлением и церковным обучением», - писал исследователь Н.П. Кондаков. «Чудным велми» увиделся этот собор древнему летописцу.

В Суздале, бывшем до возвышения Владимира столицей княжества, до наших дней сохранился древнейший памятник города - украшенный узорчатой резьбой белокаменный Рождественский собор (1222-1225), стоящий на месте двух еще более старых храмов. В южном и западном притворах сохранились двустворчатые двери - «Златые врата», сделанные в 20-30-х гг. XIII в. способом огневого золочения, при котором пластина покрывается черным лаком, а затем рисунок на ней процарапывается иглой и его линии травятся кислотой. Далее линии заполняются амальгамой из тонкого листового золота и ртути, которая испаряется от расплавляющего золото жара. На дверях в западном притворе изображены сцены, раскрывающие содержание Нового Завета и посвященные религиозным сюжетам.

Внутри храма стены украшались фресками (живопись водяными красками по сырой штукатурке) и мозаиками. Фресковые изображения сыновей и дочерей Ярослава Мудрого, бытовые сцены с изображением скоморохов, ряженых, охоты и т.п. сохранились в Софии Киевской. Мозаика - изображение или узор, выполненный из кусочков камня, мрамора, керамики, смальты. В Древней Руси мозаичные изображения набирались из смальты - специального стекловидного материала. Издавна в древнерусском искусстве существовал тип изображения Богоматери, который носит название «Оранта» («молящаяся»), Ее фигура в Софии Киевской выполнена мозаикой.

Искусство и фольклор.

Живопись, скульптура, музыка пережили с принятием христианства на Руси глубокие перемены. Древние резчики по дереву и камню прежде создавали скульптуры языческих богов и духов. Был известен златоусый деревянный идол Перун, который стоял рядом с дворцом Владимира I. Живописцы разрисовывали стены языческих молелен, изготовляли магические маски. Языческое искусство, как и языческие боги, было тесно связано с культом природы.

Христианское искусство было подчинено совершенно другим целям. Появились иконы (по-гречески - «образ»). Так же как фрески и мозаики, первые на Руси иконы были написаны греческими мастерами. Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем на рубеже XI-XII вв. Она была перенесена Андреем Боголюбским из Киева во Владимир, откуда и идет ее название - «Владимирская Богоматерь». Впоследствии эта икона стала своеобразным символом Руси (в настоящее время она хранится в Третьяковской галерее). Иконы работы монаха Киево-Печерского монастыря Алимпия напоминали портреты живых людей. Фрески и мозаики Софийского собора Киева воссоздавали эпизоды жизни великокняжеской семьи, напоминали о занятиях и увеселениях простых людей, в том числе изображали пляски скоморохов.

Позднее в отдельных русских княжествах складывались свои направления в искусстве. Новгородская школа иконописи отличалась реальностью изображения. В XIII в. прославилась ярославская школа живописи, художники которой воссоздавали на иконах лики Богородицы и святых. Широкое распространение получили иконопись и фресковая живопись в Чернигове, Ростове, Суздале, Владимире. Поражает своей выразительностью фреска «Страшный суд» в Дмитриевском соборе. Работавший над ней греческий художник умело соединил греческие по своему типу фигуры апостолов с византийским стилем написания некоторых фигур.

Резьбой по дереву, а позднее - по камню украшались не только храмы и жилища, но и домашняя утварь. Большого мастерства достигли древнерусские ювелиры, которые делали из золота, серебра, драгоценных камней и эмали браслеты, серьги, пряжки, медальоны, бусы, оружие, посуду, утварь. Выполненные ими изделия украшались чеканным и гравированным узором. Мастера тщательно и искусно создавали оклады икон, украшали книги, которые в то время были редкостью и представляли собой большую ценность. Одной из таких книг стало Остромирово евангелие, сохранившееся до наших дней. Оно было написано в 1056-1057 гг. дьяконом Григорием по заказу посадника Остромира и содержит тщательно выполненные изображения миниатюр.

Составной частью искусства Руси являлась музыка. Церковь не одобряла сказителей, певцов, гусляров, плясунов и преследовала их деятельность как элемент языческих увеселений.

Важным элементом древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, сказки, частушки, гадания, заговоры, прибаутки, считалки, игры. Родины, крестины, уход за родительницей и новорожденным, свадьба, застолье, похороны - все эти события нашли свое отражение в песнях. Принятие христианства сказалось и на этой стороне жизни. Если раньше в свадебных песнях повествовали о похищении невест, то в песнях уже христианского времени речь шла о согласии и невесты, и ее родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой - богатырь, обладающий огромной физической силой и особыми чародейскими способностями. Каждый из героев былин - Илья Муромец, Волхв Всеславич, Добрыня Никитич, самый юный из богатырей Алеша Попович - имел свой характер. Ряд современных историков и филологов считают, что в былинах отображены конкретные исторические факты и фигуры, но их оппоненты утверждают, что былинные герои в основной массе это собирательные персонажи, совмещающие в себе разные хронологические пласты.

Значительное развитие в те далекие времена получило ремесло. По подсчетам академика Б. А. Рыбакова, в древнерусских городах, число которых к моменту монгольского вторжения приближалось к 300, работали ремесленники более 60 специальностей. Известно, например, что русские кузнецы делали замки, славившиеся в Западной Европе; эти замки состояли более чем из 40 деталей. Большим спросом пользовались самозатачивающиеся ножи, состоявшие из трех пластин металла. Прославились русские ремесленники, занимавшиеся литьем колоколов, ювелиры, стеклоделы. С середины X в. было широко развито производство кирпича, многоцветной керамики, предметов обработки дерева и кожи. Значительное развитие получило производство оружия: кольчуг, колющих мечей, сабель. Было распространено и производство разнообразных украшений, к которым относились серьги, кольца, ожерелья, подвески-колты и т.д.